Quienes estén suscriptos a la recepción de dichos comentarios en sus mails no necesitan darse de baja, dado que una vez retomada la actividad seguirán recibiéndolos periódicamente.

Disculpen las molestias, y esperamos que Dios siga bendiciendo vuestras clases.

ESW
———————————–
http://escuelasabatica.wordpress.com
E-mail: escuelasabaticaiasd@gmail.com

Introducción

Dado que ya hemos explicado prácticamente todos los asuntos relacionados con el estudio para esta semana (es decir, el misterio de su encarnación, la unión Dios/Hombre en Jesús, sus tentaciones y su ministerio para deshacer las obras del diablo), a continuación le ofrecemos los vínculos para que lea nuestros comentarios anteriores sobre estos temas, y saque sus propias conclusiones.

1) El misterio de su divinidad (su preexistencia y explicación del significado de unigénito)

La conclusión de este comentario:

No existe ningún fundamento bíblico para creer que Cristo fue creado y/o que no era Dios mismo. Por el contrario, tenemos suficientes evidencias bíblicas que apoyan la doctrina de la preexistencia de Cristo, la co-eternidad con el Padre, y su divinidad.

2) La realidad de su humanidad (explicación del tipo de misterio relacionado con su naturaleza)

La conclusión de este comentario:

La Biblia deja bien claro que existe el “misterio de la piedad“ que está íntimamente relacionada con la encarnación (1 Timoteo 3:16) para salvación del hombre. Esto es un misterio bíblico no revelado, pero cierto, y con sentido salvífico. Pero la Biblia no dice nada sobre la “naturaleza de Cristo“. No se cuestiona en qué proporción Jesús es humano o divino, y si es uno u otro, y qué implicancias tiene esto para nuestra salvación. Toda esta cuestión es un MISTERIO INVENTADO POR EL HOMBRE. Una especulación sin sentido salvífico y tremendamente peligrosa, en cuanto son necesarios métodos y fuentes EXTRABÍBLICAS para derivar aglún tipo de conclusión. Por tanto, la discusión sobre la “naturaleza de Cristo” es exactamente la misma que podíamos tener sobre el “sexo de los ángeles (y ésta no es preocupación de ningún cristiano)”

3) El Salvador compasivo (cómo alcanzaba Jesús a las masas y cómo nos alcanza a nosotros. Este comentario incluye una explicación bíblica de la encarnación y su significado)

La conclusión de este comentario:

Jesús alcanzó al hombre extendiendo su mensaje por todo el mundo (antiguo y actual): 1) ofreciendo un verdadero descanso al alma; 2) perdonándonos y consecuentemente, enseñándonos a perdonar; 3) Habitando entre nosotros y con nosotros, permitiéndonos tener acceso directo a la presencia de Dios; y 4) enseñándonos con el método profetizado de las parábolas para comprender verdades que sólo se acceden con la honestidad moral e intelectual de reconocer nuestra necesidad del Dios que hemos perdido y que vela por nuestra salvación.

4) Cristo en el crisol (sobre las pruebas que pasó Cristo)

La reflexión final sobre este asunto fue esta:

Si entendemos que Jesús fue el Verbo encarnado (Dios hecho carne), que vino al mundo con la misión de salvarlo, y que era plenamente consciente de ello, ¿Cómo debemos comprender el “Crisol de Cristo” en relación al nuestro? ¿Fue el “Crisol de Cristo” superior, distinto, único, en relación al nuestro? ¿Está el hombre en desventaja respecto de Cristo?

La respuesta bíblica a este asunto tiene dos aspectos que todo cristiano debería comprender claramente (los dos aspectos juntos conforman un misterio no revelado):

1) Jesús como hombre fue igual que nosotros, y padeció exactamente las mismas pruebas y tentaciones que cualquier otro ser humano “Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras flaquezas, sino uno que ha sido tentado en todo como nosotros , pero sin pecado” Hebreos 4:15 (LBLA – destacado nuestro).

Por lo tanto en este sentido podemos declarar bíblicamente que el “Crisol de Cristo” como hombre fue de la misma naturaleza que la nuestra. En otras palabras, Cristo venció como hombre de la misma manera que podemos hacerlo nosotros si creemos en él.

2) Jesús como Hijo de Dios, vino al mundo a salvar a la humanidad. Esta misión sólo era posible a través del unigénito del Padre (único en su especie), tal como ya hemos comentado en Juan 1:14.

Por lo tanto, en este otro sentido, podemos declarar bíblicamente que el “Crisol de Cristo” como Hijo de Dios fue único, y de una naturaleza diferente a la nuestra. Ninguno de nosotros hubiese podido salvar al mundo. Ninguna muerte humana podría haber redimido a la humanidad, y ningún ser humano puede llamarse el “unigénito” de Dios encarnado. En otras palabras, Cristo venció al pecado muriendo por nosotros, aspecto que ninguno de nosotros puede hacer por sí mismo, ni por los demás.

Pretender decir más sobre este asunto es pura especulación. Especulación, por cierto, con altos riegos espirituales.

ANEXO) La jaula del pájaro (concretamente el epígrafe “3. ¿Fue Jesús impulsado por el Espíritu para ser tentado?”) Allí explicamos que Jesús no fue llevado al desierto para ser tentado, sino para ayunar, y que el diablo, una vez Jesús hubo ayunado, aprovechó para tentarle. Por otro lado, como puede verse en el comentario de “Cristo en el crisol”, Jesús no sólo fue tentado en el desierto, sino que fue el centro de atención del enemigo hasta su resurección.

1. El santuario y la expiación

Efectivamente, tal como dice el autor de Escuela Sabática:

“En otras palabras, el Señor estaba diciéndoles a los israelitas: `Si ustedes pecaron y quieren eliminar su poder que esclaviza, tráiganlo a mí, a mi morada, y yo me ocuparé de él. ¡Tráiganmelo! Los israelitas abandonaban el Santuario bendecidos por Dios y justificados por su gracia.
Todo esto era símbolo de la obra de Jesús, nuestro verdadero Sumo Sacerdote (…) Hoy, Dios nos dice: `Si quieres estar libre de pecado, y que tu pecado esté perdonado, ¡ven al altar del sacrificio, donde mi Hijo pagó la penalidad por tu pecado!” Día domingo, 9 de noviembre, Pág. 52.

Esta misma idea expresada por el autor la hemos desarrollado en nuestro comentario “La eficacia de su ministerio sacerdotal“. Para aquellos que no lo han leído, os recomendamos su lectura, específicamente el epígrafe 2 “¿Cuál era el significado esencial del Santuario Terrenal?“.

Es necesario comprender esto para tener una idea global del significado del Santuario Terrenal y del sentido expiatorio de la obra de Jesús.


2. La obra del sacerdote y la expiación

Para comprender la obra sacerdotal en el AT, resulta esclarecedor conocer la cronología de los hechos, y sus fundamentos esenciales.

2.1. Cronología y contexto de la obra sacerdotal

En Éxodo 18:1-12 Moisés cuenta a Jetro (su suegro) cómo Jehová había librado a Israel del Faraón y los egipcios. En Éxodo 18:13-27 tras el consejo de Jetro, Moisés escoge Jueces para que juzguen los asuntos pequeños del pueblo, y de esta manera delega en ellos el trabajo que hasta entonces hacía sólo él.

Pasaron sólo tres meses desde que el pueblo había sido librado de los egipcios, y Dios llamando a Moisés les pide que les comunique lo siguiente:

“Y Moisés subió hacia Dios, y el SEÑOR lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Jacob y anunciarás a los hijos de Israel: “Vosotros habéis visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo os he tomado sobre alas de águilas y os he traído a mí. “Ahora pues, si en verdad escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi especial tesoro entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa.” Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel. Entonces Moisés fue y llamó a los ancianos del pueblo, y expuso delante de ellos todas estas palabras que el SEÑOR le había mandado” Éxodo 19:3-7 (LBLA – destacado nuestro)

El pueblo de Israel debía ser una nación santa, un especial tesoro para Dios de entre los demás pueblos. Esta nación santa y especial tesoro, tendría el privilegio de tener la misma presencia divina entre ellos. Dios hace pacto con Moisés y el pueblo ordenando los Diez Mandamientos a su pueblo (el pueblo sabía que a través de Moisés podían recibir su palabra – Éxodo 20:19). Junto con los Diez Mandamientos, Dios ordenó construir altar de tierra para holocaustos y sacrificios (Éxodo 20:24).

Junto con estas dos prescripciones elementales (Diez Mandamientos y altar de tierra), Dios entrega otras leyes al pueblo: leyes sobre los esclavos (Éxodo 21:1-11); leyes sobre actos de violencia (Éxodo 21:12-25); leyes sobre responsabilidades de amos y dueños (Éxodo 21:26-36); leyes sobre la restitución (Éxodo 22:1-15); y leyes humanitarias (Éxodo 22:16-23:13). También les especifica las tres fiestas anuales que debían celebrarse, a saber: la fiesta de los panes sin levadura, la de la siega y de las primicias (Éxodo 23:14-19).

Finalmente Dios habla a Moisés pidiéndole que construya un santuario conforme a lo que Él le mostraría (Éxodo 25:1-9). La función principal, como ya hemos comentado, era que a través del santuario Dios habitaría en medio de ellos.

“Y que hagan un santuario para mí, para que yo habite entre ellos” Éxodo 25:8 (LBLA – destacado nuestro)

2.2. El llamado y la función sacerdotal

Seguidamente, dentro de las indicaciones de la construcción de los diferentes elementos del Santuario (ej: el arca del testimonio, la mesa para el pan de la proposición, el candelero de oro, el tabernáculo, el altar de bronce, el atrio del tabernáculo, el aceite para las lámparas, el altar del incienso, etc.), se describen el tipo de vestiduras de los sacerdotes (Éxodo 28 y 39:1-31), la consagración de Aarón y de sus hijos (Éxodo 29:1-37 y Levítico 8:1-36) y una descripción de las ofrendas diarias (Éxodo 29:38-46 y Números 28:1-8).

En estos últimos versículos mencionados se encuentra la clave para comprender la función sacerdotal (Éxodo 28, 29:1-46, 39:1-31; Levítico 8:1-36; Números 28:1-8). A continuación haremos una síntesis de los aspectos más importantes.

1. Dios escoge a Aarón y sus hijos para que sean sus sacerdotes (Éxodo 28:1)
2. Aarón, como sacerdote, llevaría vestiduras sagradas para honra y hermosura y para consagración como sacerdote (Éxodo 28:2-3). Además, debía llevar, entre otros muchos ornamentos, una campanillas que debían sonar cuando entraba y salía del santuario, para no morir (Éxodo 28:34-35)
3. Aarón, también debía llevar una lámina de oro con la inscripción “SANTIDAD A JEHOVÁ” sobre un turbante (mitra) que llevaría sobre su cabeza, y a en la cual Aarón llevará “las faltas cometidas en todas las cosas santas (…) para que obtengan gracia delante de Jehová” (Éxodo 28:36-38).
4. Los sacerdotes debían ser consagrados, y para ello no era suficiente la vestimenta, sino también todo el rito descripto en Éxodo 29:1-37 y Levítico 8:1-36. Consagración que duraría 7 días (Éxodo 29:35 y Levítico 8:33) y que incluía la santificación del altar (Éxodo 29:37) y la expiación de los pecados de dichos sacerdotes, para que no murieran (Levítico 8:34-35)

Los 4 puntos anteriores más las ofrendas diarias descriptas en Éxodo 29:38-46 y Números 28:1-8 hacían posible el propósito de Dios:

“Será holocausto continuo por vuestras generaciones a la entrada de la tienda de reunión, delante del SEÑOR, donde yo me encontraré con vosotros, para hablar allí contigo. Y me encontraré allí con los hijos de Israel, y el lugar será santificado por mi gloria. Santificaré la tienda de reunión y el altar; también santificaré a Aarón y a sus hijos para que me sirvan como sacerdotes. Y habitaré entre los hijos de Israel, y seré su Dios. Y conocerán que yo soy el SEÑOR su Dios, que los saqué de la tierra de Egipto para morar yo en medio de ellos. Yo soy el SEÑOR su Dios” Éxodo 29:42-46 (LBLA – destacado nuestro)

2.3. Conclusión

En conclusión, Dios escogió a Moisés para comunicar a su pueblo la intención del llamamiento como pueblo escogido, nación santa o especial tesoro. Para cumplir con dicho pacto, Dios necesita cohabitar en medio de su pueblo (hecho que favorecía la evangelización, dado que era el medio por el cual las demás naciones podían ver que Él, el SEÑOR es Dios de Israel, el verdadero y único Dios quien los libró de Egipto). Por ello Dios muestra a Moisés cómo debe ser el santuario, quiénes serían sus sacerdotes (Aarón y sus hijos) y cómo debían practicar los ritos que simbolizaban la santidad y pureza en la cual Dios podía habitar (es decir, la necesidad de redención y expiación del pecado de su pueblo, incluido el de los sacerdotes). En definitiva, los sacerdotes eran parte de la intercesión (junto con el mobiliario y ritos) a través del cual Dios podía habitar entre los hijos de Israel, y ser su Dios.

Por tanto, tal como hemos explicado en “La eficacia de su ministerio sacerdotal“, Jesús no sólo tipificaba al Sumo Sacerdote sino al mobiliario, los ritos, y todas sus funciones y razón de ser en su conjunto.


3. El día de la expiación (Yom Kippur)

Analizaremos ahora, el significado concreto del Día de la Expiación o Yom Kippur descrito en Levítico 16.

Después que los hijos de Aarón murieron por ofrecer fuego extraño, no solicitado por Dios (Levítico 10:1-3; Levítico 16:1) mandó Dios a Moisés que le diga a Aarón que para no morir debía entrar al lugar Santísimo sólo una vez al año (Levítico 16:34), concretamente “en el mes séptimo, a los diez días del mes” (Levítico 16:29). Dicho día, será día de expiación:

“porque en este día se hará expiación por vosotros para que seáis limpios; seréis limpios de todos vuestros pecados delante del SEÑOR (…) Tendrás esto por estatuto perpetuo para hacer expiación por los hijos de Israel, por todos sus pecados, una vez cada año. Tal como el SEÑOR lo ordenó a Moisés, así lo hizo.” Levítico 16:30, 34 (LBLA – destacado nuestro)

3.1. ¿En qué consistía el rito del Día de la Expiación?

De forma sintética, el Día de la Expiación (Levíticos 16) se buscaba LIMPIEZA, PUREZA o SANTIDAD del pueblo de Israel (que involucraba el perdón de todos los pecados). Concretamente Lev. 16 nos dice que (1) era necesario que el Sacerdote estuviera LIMPIO (para ello el sacerdote: (a) se lavaba y se vestía con vestiduras consagradas (Lev. 16:4); (b) ofrecía 1 becerro degollado para expiación de sus pecados y de su casa o familiares (Lev. 16:11); (2) era necesario que el mobiliario estuviera LIMPIO. Para ello la sangre del becerro ofrecido por sus pecados y su casa era esparcida con el dedo, 7 veces, sobre el santuario y el tabernáculo. Esto se hacía también con la sangre del macho cabrío para expiación del pueblo (Lev. 16:14-17); (3) era necesario que toda Israel debía estar LIMPIA. Para ello, el sacerdote ofrecía un macho cabrío degollado por expiación del pecado de toda Israel (Lev. 16:15).

De esta manera podemos ver cómo la expiación implicaba LIMPIEZA, PUREZA O SANTIDAD del sacerdote y del mobiliario para finalmente expiar (cubrir o perdonar) todos los pecados de Israel.

Además, la expiación implicaba que: 1 macho cabrío, sobre el cual Aarón echó suerte para Azazel o “macho cabrío expiatorio” (dependiendo la versión bíblica utilizada), debía ser enviado al desierto una vez que el sacerdote confesaba todos los pecados de Israel sobre éste. Este acto está simbolizado, según la Biblia, como “para reconciliación” (según la VRV 95 y otras versiones) o “para expiación” (según la LBLA y otras versiones). Aceptando una u otra versión, es claro que sin el envío de este macho cabrío al desierto la reconciliación o expiación no era completada.

Finalmente (sin olvidarnos que había también incienso y perfumes dentro del rito) 2 carneros (uno por el sacerdote y los suyos, y otro por Israel) se ofrecían como holocausto (u ofrenda encendida), que también formaba parte del rito de la expiación.

3.2. ¿Y qué dice el NT al respecto?

Si en el Día de la Expiación eran necesarios varios sacrificios para “cubrir” los pecados del sacerdote y su casa, y luego respecto del pueblo entero, ahora, en la cruz, Jesús, de una vez para siempre ofreció su sangre por todos.

“que no necesita, como aquellos sumos sacerdotes, ofrecer sacrificios diariamente, primero por sus propios pecados y después por los pecados del pueblo; porque esto lo hizo una vez para siempre, cuando se ofreció a sí mismo” Hebreos 7:27 (LBLA – destacado nuestro)

Si en el Día de la Expiación era necesaria la sangre de machos cabríos y becerros para expiación, y carneros para holocaustos, ahora, sólo por medio de la sangre de Jesús (quien está a la diestra del Padre) tenemos eterna redención.

“y no por medio de la sangre de machos cabríos y de becerros, sino por medio de su propia sangre, entró al Lugar Santísimo una vez para siempre, habiendo obtenido redención eterna” Hebreos 9:12 (LBLA – destacado nuestro)

Si el Día de la Expiación debía repetirse cada año para perdón de los pecados, Jesús sólo lo hizo una vez para siempre.

“y no para ofrecerse a sí mismo muchas veces, como el sumo sacerdote entra al Lugar Santísimo cada año con sangre ajena” Hebreos 9:25 (LBLA – destacado nuestro)

3.3. Conclusión

Finalmente, Jesús al no tener pecado, no necesitaba ritos de purificación para sí mismo. Ofreció su sangre perfecta, una vez para siempre, para expiación de los pecados del ser humano de todo tiempo y lugar, y hoy ministra como Sumo Sacerdote intercediendo por nosotros, y habilitándonos el acceso al Padre hasta su venida.

“Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que tenemos tal sumo sacerdote, el cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos” Hebreos 8:1 (LBLA – destacado nuestro)

“Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesucristo,” Hebreos 10:19 (LBLA – destacado nuestro)

Introducción

Es muy corriente que cuando alguien nos intenta explicar los holocaustos, ofrendas, expiaciones, sacrificio, leyes en relación a impurezas, el día de la expiación, y demás prescripciones del Antiguo Testamento, procurando relacionar dicha realidad con la expiación ofrecida por Jesús, uno se sienta abrumado por una cantidad de versículos, ritos y procedimientos, sin saber realmente cómo interpretarlos.

A continuación, procuraremos mostrar de forma sencilla, pero documentada, la razón de ser y función principal de los sacrificios, su relación con el pecado y la impureza, y su utilidad expiatoria (atendiendo así, a los primeros temas que expone el autor para esta semana, y continuando en la misma línea la semana que viene). Consideramos que no es conveniente, en este punto, centrarse en detalles que nos alejen de la comprensión fundamental expresada en las Escrituras.

1. Los sacrificios y la fe

Hebreos 11 es la clara demostración de que no hubo hombre justificado en la tierra que no haya recibido salvación por medio de la gracia a través de la fe (independientemente del tiempo y lugar).

La única diferencia entre aquellos y nosotros, es que éstos consiguieron comprenderlo por medio de representaciones, o tipos, del verdadero sustituto del pecado humano (Hebreos 10:19; Juan 1:29). Es decir que, aunque representativos (como “tipos” del Mesías), Dios los asumía como válidos para ofrecer su gracia y perdón (Hebreos 13:9), dado que Él mismo los prescribió para tal fin (Levítico 4-6). En otras palabras, cuando Dios aceptaba las ofrendas por el pecado humano a través de los diferentes sacrificios, estaba aceptando también la necesaria muerte de su Hijo como única expiación posible.

Por ello, en Isaías 1:11, por ejemplo, Dios muestra su rechazo al sacrificio de Judá y Jerusalén cuando estos no se ofrecían con la actitud sincera de reconocimiento del pecado y maldad. O en Oseas 6:6 cuando declara:

“Porque misericordia quiero y no sacrificios, conocimiento de Dios más que holocaustos” (LBLA – destacado nuestro).

Así, incluso los fariseos (teniendo al “antitipo”, Jesucristo delate de sus ojos) debían aprender de Oseas, cuando manifestaban preocupación por las formas sin comprender la esencia de las prescripciones divinas:

“Mas id, y aprended lo que significa: “MISERICORDIA QUIERO Y NO SACRIFICIO”; porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores” Mateo 9:13 (LBLA – destacado nuestro)

“Pero si hubierais sabido lo que esto significa: “MISERICORDIA QUIERO Y NO SACRIFICIO”, no hubierais condenado a los inocentes” Mateo 12:7 (LBLA – destacado nuestro)

2. Jesús es “más que el Cordero”… sustituía todo el Santuario en su conjunto

Si quiere comprender el significado de las siguientes dos declaraciones…:

“En el AT todo el santuario terrenal en su conjunto fue creado con la función de permitir que Dios pueda habitar entre su pueblo. El Santuario era el medio, herramienta o método DISEÑADO POR DIOS MISMO para poder cohabitar con su pueblo escogido, encontrarse con él, hablarle y que éstos pudieran reconocer en Él al Señor, el único y verdadero Dios que los sacó de Egipto”.

“En este sentido la Biblia es muy clara. Si tenemos “libertad para entrar en el Lugar Santísimo” por la sangre de Jesús, es evidente que dicha Sangre reemplaza todo el ritual del antiguo Israel que permitía, como ya hemos dicho, el acceso a Dios, y la cohabitación de éste con Israel. Ahora, es a través de Jesucristo como accedemos a él, y Él a nosotros permitiendo la comunión o la cohabitación”.

… le invitamos a leer el siguiente comentario “La eficacia de su ministerio sacerdotal” donde podrá comprender bíblicamente cómo Jesús representa no sólo gran parte del mobiliario del Santuario terrenal, sino, y lo que es más importante, todas sus funciones.


3. El pecado, impureza y su eliminación

Respecto de la impureza y los ritos de purificación, debe decirse que en el Antiguo Testamento, la contaminación espiritual y física estaban íntimamente ligadas. Por ello se determinan procedimientos, no sólo frente a la contaminación alimenticia (Lev. 11), sexual (Lev. 18, 20) y corporal (Lev. 12-15), sino también respecto de los ritos relacionados con el Santuarios terrenal. Si Dios debía habitar entre el pueblo, sólo podía hacerlo en un lugar puro y libre de impurezas.

El sentido fundamental de los ritos de purificación es el mismo que el de los sacrificios. Eran un “tipo” de lo que Jesús hace en la vida de las personas. El Nuevo Testamento es muy claro cuando declara que Jesús es quien purifica al hombre del pecado, y elimina toda impureza (Hebreos 1:3; 10:22; Hechos 15:8-10) dejando atrás cualquier tipo de ritual purificador (junto con todo tipo de sacrificio).

“Porque si la sangre de los machos cabríos y de los toros, y la ceniza de la becerra rociada sobre los que se han contaminado, santifican para la purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, purificará vuestra conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo?” Hebreos 9:13-14 (LBLA – destacado nuestro)

Además de lo que hemos comentado en el epígrafe 2 (“La eficacia de su ministerio sacerdotal“), Jesús mismo, en persona (1) tocó la mano de un niña muerta (Lucas 8:41, 42; 49-55) a pesar de que en  Lv. 21:1-3- y Número 19:12-17 se especifica la impureza o contaminación que producía el tocar un muerto; y (2) permitió que una mujer con hemorragia lo tocara (Lucas 8:43-48) a pesar de que según Lv 15.25-27, una mujer impura no debía tocar a nadie (más sobre esta idea en “Mujeres en misión“); todo ello representa una muestra más de que JESÚS ERA LA VIDA MISMA, YA NO HABÍA NI SACRIFICIO, NI RITO PURIFICADOR NECESARIO PARA ACCEDER A DIOS, SINO SÓLO SU PRESENCIA EN NUESTROS CORAZONES.

Efectivamente, no hay NADA en el ser humano que obligue a Dios a salvarnos. Dios no tiene deudas con nosotros, sino nosotros con Él. Dios salva al hombre por su propia iniciativa y por su propia voluntad. Esta realidad queda expresada en su AMOR por nosotros:

“Porque mientras aún éramos débiles, a su tiempo Cristo murió por los impíos. Porque a duras penas habrá alguien que muera por un justo, aunque tal vez alguno se atreva a morir por el bueno. Pero Dios demuestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” Romanos 5:6-8 (LBLA – destacado nuestro)

“Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en El, no se pierda, mas tenga vida eterna” Juan 3:16 (LBLA – destacado nuestro)

“En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que El nos amó a nosotros y envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados” 1 Juan 4:10 (LBLA – destacado nuestro)

Por tanto, si la salvación es de iniciativa divina (1 Juan 4:10), por medio de su Hijo (Romanos 5:6-8), para los que creen en él (Juan 3:16), entonces, las “obras de la ley” (que básicamente son acciones de iniciativa humana, basadas en la ley) no pueden salvar al hombre.

“Ahora bien, sabemos que cuanto dice la ley, lo dice a los que están bajo la ley, para que toda boca se calle y todo el mundo sea hecho responsable ante Dios; porque por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de El; pues por medio de la ley viene el conocimiento del pecado. Pero ahora, aparte de la ley, la justicia de Dios ha sido manifestada, atestiguada por la ley y los profetas; es decir, la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo, para todos los que creen; porque no hay distinción” Romanos 3:19-22 (LBLA – destacado nuestro)

En otras palabras, “las obras de la ley” son “obras de iniciativa humana” que no contemplan la iniciativa divina, porque son consideradas en sí mismas con capacidad de justificar al hombre. Estas obras no tienen capacidad de salvar, por cuanto ignoran la iniciativa divina. Muy distinta es la expresión de Santiago cuando habla de la “justificación por obras… de la fe“. Es decir aquellas “obras” (acciones) que son resultado natural de aceptar la iniciativa divina, y que por tanto se corresponden con obras que Dios hace en nosotros (Santiago 2:20-24), no que nosotros hacemos por nosotros mismos para “justificarnos”, y que se manifiestan en nuestros actos y palabras.

Por tanto, la salvación es por GRACIA (Efesios 2:5), a través de la FE (Efesios 2:8), por medio de JESUCRISTO (1 Tesalonicenses 5:9).


2. Sobre el “misterio oculto desde siglos y generaciones” (interpretando Colosenses 1:26)

¿A qué se refiere Colosenses 1:26, cuando dice…?:

“es decir, el misterio que ha estado oculto desde los siglos y generaciones pasadas, pero que ahora ha sido manifestado a sus santos” Colosenses 1:26 (LBLA – destacado nuestro)

Existen tres libros del NT que nos hablan de un “misterio que ha sido mantenido en secreto durante siglos sin fin” (Romanos 16); “misterio que desde los siglos ha estado oculto en Dios” (Efesios 3); “misterio oculto desde los siglos y generaciones” (Colosenses 1). Veamos a qué se refieren cada uno de ellos:

A) En Romanos 16 se dice que: (1) se ha mantenido oculto desde tiempos eternos (Vers. 25); (2) que en tiempos de Pablo se manifestó (Vers. 26); y que (3) a través de los Profetas se daba a conocer a todas las naciones (Vers. 26).

B) En Efesios 3 se dice que: (1) ha estado oculto en Dios; (2) que el misterio le fue revelado a Pablo, los apóstoles y los Profetas (Vers. 3 y 5); (2) que en otras generaciones también se había dado a conocer (Vers. 5); y que (3) el misterio consiste en que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo “participando igualmente de la promesa en Cristo Jesús mediante el evangelio” (Vers. 6).

C) En Colosenses 1 se dice que: (1) el misterio que ha estado oculto desde los siglos y generaciones pasadas (Vers. 26); (2) que ha sido manifestada a los santos (Vers. 26); (3) tiene que ver con las riquezas de gloria entre los gentiles; (4)

Por tanto, por un lado, decimos que no fue exactamente el Plan de Salvación lo que estuvo oculto, sino más bien el hecho de que el evangelio también sería predicado a los gentiles y éstos serían coherederos, o salvos, en Cristo Jesús. Esto explica que dicho misterio haya sido revelado a Pablo (así como a los santos y apóstoles) con un ministerio que alcanzaba “tanto a griegos como a judíos“. Dicho misterio se mantuvo oculto a los judíos, que por la dureza de sus corazones y consiguiente falta de entendimiento, no llegaron a comprender el alcance UNIVERSAL de la salvación (a pesar de haber sido dado a conocer a través de los Profetas). Y Por otro lado, decimos que sí podemos aceptar que dicho misterio haga referencia al “verdadero” o “completo” Plan de Salvación, si tenemos en cuenta que el plan que Dios SIEMPRE tuvo, fue la RECONCILIACIÓN para con el hombre, y de éste consigo mismo.


3. El camino es JESÚS, su muerte y resurrección

En relación a la conclusión del epígrafe anterior, vemos cómo Jesús, en Lucas 24, tuvo que llamar la atención de sus propios discípulos sobre lo que debía acontecer, según los Profetas, y que ellos no comprendían:

“Entonces Jesús les dijo: ¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo padeciera todas estas cosas y entrara en su gloria? Y comenzando por Moisés y continuando con todos los profetas, les explicó lo referente a El en todas las Escrituras” Lucas 24:25-27 (LBLA – destacado nuestro)

Jesús debía morir y resucitar al tercer día (Mateo 16:21), y a pesar de que se estaba cumplido delante de sus ojos, sus discípulos eran “tardos de corazón para creer“.

La mente humana puede especular infinitamente sobre “lo que Dios podría haber hecho” para salvar al hombre. Sin embargo, la Biblia nos dice que:

“Y en ningún otro hay salvación [Jesús], porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres, en el cual podamos ser salvos” Hechos 4:11-13 (LBLA – destacado y corchetes nuestro)

… y presenta un “plan” anunciado que era necesario que se cumpliera:

“¿Acaso piensas que no puedo ahora orar a mi Padre, y que él no me daría más de doce legiones de ángeles? ¿Pero cómo entonces se cumplirían las Escrituras, de que es necesario que así se haga” Mateo 26:53-54 (LBLA – destacado nuestro)

“y diciendo: Es necesario que el Hijo del Hombre padezca muchas cosas, y sea desechado por los ancianos, por los principales sacerdotes y por los escribas, y que sea muerto, y resucite al tercer día” Lucas 9:22 (LBLA – destacado nuestro)

“Porque como el relámpago al fulgurar resplandece desde un extremo del cielo hasta el otro extremo del cielo, así será el Hijo del Hombre en su día. Pero primero es necesario que El padezca mucho y sea rechazado por esta generación” Lucas 17:24-25 (LBLA – destacado nuestro)

“Porque os digo que es necesario que en mí se cumpla esto que está escrito: “Y CON LOS TRANSGRESORES FUE CONTADO”; pues ciertamente, lo que se refiere a mí, tiene su cumplimiento” Lucas 22:37 (LBLA – destacado nuestro)

“Y les dijo: Esto es lo que yo os decía cuando todavía estaba con vosotros: que era necesario que se cumpliera todo lo que sobre mí está escrito en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos” Lucas 24:44 (LBLA – destacado nuestro)

“Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que sea levantado el Hijo del Hombre” Juan 3:14 (LBLA – destacado nuestro)

“explicando y presentando evidencia de que era necesario que el Cristo padeciera y resucitara de entre los muertos, y diciendo: Este Jesús, a quien yo os anuncio, es el Cristo” Hechos 17:3 (LBLA – destacado nuestro)

La idea es muy clara. Era necesario que Jesús padeciera, fuera rechazado, muerto y resucitado al tercer día porque de lo contrario no se hubiese cumplido lo que ya estaba escrito en la ley de Moisés, los profetas y los salmos sobre Él. Y a la pregunta de porqué estaba escrito que esto debía ser así, sólo debemos responder, PORQUE ASÍ LO DEDCIDIÓ EL PADRE.

Aunque el término rebelión no aparece en Génesis 1-3, ¿podemos afirmar que Adán y Eva se rebelaron contra Dios?

Sí. Si analizamos lo que significa rebelarse, podremos ver que Adán y Eva ejercieron una clara rebelión contra Dios. Para entenderlo, por tanto, primero veamos qué significa rebelarse y cómo se utiliza en la Biblia.

Según el DRAE, rebelión es: “REBELAR 1. tr. Sublevar, levantar a alguien haciendo que falte a la obediencia debida. U. m. c. prnl”. (destacado nuestro)

Ya en la definición actual de “rebelión”, aparece su íntima y directa relación con la DESOBEDIENCIA.

Pero además, el verbo “rebelar, contender“, que en hebreo bíblico es marah, nos ofrece mayor información:

” (…) Marah tiene que ver con el conflicto que provoca la arrogancia: `Si un hombre tiene un hijo contumaz [`terco´ LBLA] y rebelde, que no obedece la voz de su padre´ (Dt 21.18 RVA). Esta acepción  se puede apreciar con más claridad en Is 3:8: `Pues Jerusalén ha tropezado y Judá a caído, porque su lengua y sus obras están contra el Señor, rebelándose contra su gloriosa presencia´ (LBA).
Concretamente, el vocablo connota casi siempre una actitud de rebeldía contra Dios (…)
La acepción principal de marah es `desobedecer´. Esto se puede constatar en varios pasajes: `Porque has sido desobediente al dicho de Jehovah y no guardaste el mandamiento que Jehovah tu Dios te había mandado´(1 R 13.21 RVA; `has sido rebelde´RVR); cf. 1 R 13.26: `Él es el hombre de Dios que fue desobediente [`rebelde´ RVR] al mandato de Jehovah´(RVA).
El Antiguo Testamento especifica que la `rebelión es contra Dios o bien en contra de la Palabra de Dios (Sal 105.28); 107.11), o sea, en oposición a la orden o mandato (RVR) de Dios acto de desafiar la orden divina (cf. Nm 20.24, `voz´BJ; Dt 1.26, 43; 9.23; 1 S 12.14-15). El significado hebraico señala el : `El Señor es justo, pues me he rebelado contra su mandamiento [`palabra´RVR]´(Lm 1.18 LBA)” VINE Diccionario expositivo de palabras del antiguo y del nuevo testamento exhaustivo, W.E. Vine, pág.275-276 (término “Rebeldía”) – Destacado nuestro.

Por tanto, rebelarse es: (1) un conflicto provocado por la arrogancia; (2) desobedecer a Dios o a su Palabra; y/o (3) desafiar la orden divina. Podríamos resumirlo como “desobedecer a Dios, o a su Palabra, en un acto de arrogancia que desafía al orden o mandato divino“.

¿Fue esto lo que ocurrió en Adán y Eva? ¿Hubo arrogancia, desobediencia y/o desafío al orden divino? Efectivamente. Veamos cómo Adán y Eva se rebelaron contra Dios:

ARROGANCIA EN QUERER SER COMO DIOS Y/O ALCANZAR SABIDURÍA
“(…) Pues Dios sabe que el día que de él comáis, serán abiertos vuestros ojos y seréis como Dios, conociendo el bien y el mal. Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y que el árbol era deseable para alcanzar sabiduría, tomó de su fruto y comió; y dio también a su marido que estaba con ella, y él comió (…) Entonces el SEÑOR Dios dijo: He aquí, el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, conociendo el bien y el mal“. Génesis 3:4-6, 22 (LBLA – destacado nuestro)

DESAFIANDO EL ORDEN DIVINO DE LA VIDA Y LA MUERTE
“pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás (…) Y la serpiente dijo a la mujer: Ciertamente no moriréis (…) Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y que el árbol era deseable para alcanzar sabiduría, tomó de su fruto y comió; y dio también a su marido que estaba con ella, y él comió.” Génesis 2:17; 3:4, 6 (LBLA – destacado nuestro)

DESOBEDIENCIA A DIOS Y SU PALABRA O MANDATO
“Y ordenó el SEÑOR Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás (…) tomó de su fruto y comió; y dio también a su marido que estaba con ella, y él comió (…) Y Dios le dijo: ¿Quién te ha hecho saber que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol del cual te mandé que no comieras?” (…) Por cuanto has escuchado la voz de tu mujer y has comido del árbol del cual te ordené, diciendo: `No comerás de él´” Génesis 2:16-17; 3:6, 11, 17  (LBLA – destacado nuestro)

Adán y Eva, no solamente desobedecieron el mandato divino, sino que tuvieron la arrogancia de procurar ser como Dios, y desafiaron la orden de sentencia de muerte que Dios había pronunciado sobre la desobediencia. Esto lo hicieron aceptando las palabras de la serpiente “No moriréis“, y comiendo del fruto prohibido.


2. Las consecuencias de la desobediencia o rebelión de Adán y Eva

2.1. Las consecuencias inmediatas: La desnudez, vergüenza y miedo

Las consecuencias inmediatas del pecado/rebelión de Adán y Eva pueden comprenderse cuando nos detenemos a analizar el hecho de que ambos descubrieron que estaban desnudos. Este hecho, se tradujo en VERGÜENZA para con el prójimo, y MIEDO para con Dios. Es decir, que ya en los comienzos del pecado humano, es posible percibir cómo la RELACIÓN con Dios y con el prójimo se vieron afectadas, quebradas y perjudicadas.

RELACIÓN PARA CON EL PRÓJIMO
“Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban (…) Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos; y cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales (…)  Génesis 2:25; 3:7 (LBLA – destacado nuestro)

RELACIÓN PARA CON DIOS
“Y oyeron al SEÑOR Dios que se paseaba en el huerto al fresco del día; y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia del SEÑOR Dios entre los árboles del huerto (…) Y él respondió: Te oí en el huerto, y tuve miedo porque estaba desnudo, y me escondí” Génesis 3:8, 10 (LBLA – destacado nuestro)

La vergüenza (en relación al prójimo) y el miedo (en relación a Dios) eran sentimientos y/o conocimientos que Adán y Eva no conocían. En la perfección de la creación, Adán y Eva tenían plena armonía entre ellos y para con Dios. Ahora, después del pecado, se introduce un conocimiento (la desnudez) que se expresa en sentimientos o emociones (vergüenza y miedo), que quiebran la armonía original. El pecado alteró las RELACIONES (verticales y horizontales), perturbando primeramente la psicología humana; pero no sólo ello, el cuerpo se degradaría hasta morir (Génesis 3:19, 22), y la naturaleza experimentaría también la muerte, y necesidad de ser “libertada de la esclavitud de corrupción” (Romanos 8:21-23).

2.2. El pecado, la muerte espiritual, y la esclavitud

Las palabras de Jesús respecto de la esclavitud del pecado son clara:

“Entonces Jesús decía a los judíos que habían creído en El: Si vosotros permanecéis en mi palabra, verdaderamente sois mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres. Ellos le contestaron: Somos descendientes de Abraham y nunca hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo dices tú: “Seréis libres”? Jesús les respondió: En verdad, en verdad os digo que todo el que comete pecado es esclavo del pecado” Juan 8:31-34 (LBLA – destacado nuestro)

En relación al análisis realizado en el epígrafe anterior, podemos decir que el pecado nos priva de la capacidad de vivir en armonía con Dios y los Hombres. Nos hace esclavos de nuestra propia arrogancia, desnudez, vergüenza y miedos. Por eso en Tito 3:3 se reconoce que los creyentes eran en otros tiempo (antes de ser creyentes), “esclavos de concupiscencias y deleites diversos” (recordad que nuestra propia concupiscencia también nos tienta al pecado y nos lleva a la muerte, Santiago 1:15). En 2 Pedro 2:19 se nos habla de “esclavos de corrupción o muerte” porque somos esclavos de aquello que “nos vence” o a lo que nos sometemos voluntariamente (Romanos 6:16).

La esclavitud del pecado, por tanto, es una condición inmoral y espiritualmente dañada, a la que estamos sometidos, que nos vence, y a la que voluntariamente respondemos, manteniéndonos alejados de Dios, y en conflicto permanente con nosotros mismos y con el prójimo. Esto equivale a una “muerte espiritual” del ser humano. Una condición natural de enemistad con Dios (Gálatas 5:17-21; Romanos 8:7; Santiago 4:4; Efesios 2:16) que necesita reparo o solución fuera de la capacidad humana (Romanos 5:10).



3. Muerte física y eterna Vs Vida eterna en Jesús

En las Escrituras existen numerosos versículos que relacionan directamente el pecado con la muerte:

“Por tanto, tal como el pecado entró en el mundo por un hombre, y la muerte por el pecado, así también la muerte se extendió a todos los hombres, porque todos pecaron;” Romanos 5:12 (LBLA – destacado nuestro)

“¿No sabéis que cuando os presentáis a alguno como esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien obedecéis, ya sea del pecado para muerte, o de la obediencia para justicia?” Romanos 6:16 (LBLA – destacado nuestro)

“Porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro” Romanos 6:23 (LBLA – destacado nuestro)

“Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús te ha libertado de la ley del pecado y de la muerte” Romanos 8:2 (LBLA – destacado nuestro)

“El aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley” 1 Corintios 15:56 (LBLA – destacado nuestro)

“Después, cuando la pasión ha concebido, da a luz el pecado; y cuando el pecado es consumado, engendra la muerte” Santiago 1:15 (LBLA – destacado nuestro)

No hay duda, la consecuencia última del pecado es la muerte, física y espiritual del hombre.

Sin embargo, como veremos la próxima semana (“La expiación y la iniciativa divina“), Dios, por amor, y en su absoluta y única voluntad, diseño un plan que permite salvar al pecador, pero eliminar el pecado. Por ello, “así como el pecado reinó en la muerte“…

“…así también la GRACIA reine por medio de la justicia para VIDA ETERNA, mediante JESUCRISTO nuestro Señor” Romanos 5:12 (LBLA – destacado nuestro)

Resulta evidente que para comprender el sentido pleno de la expiación (solución frente al pecado), es útil una comprensión clara sobre el origen del pecado. Sin embargo, entre los cristianos existen diferentes creencias en relación a dicho origen, muchas de las cuales no pueden ser sostenidas con la Biblia. Y como siempre decimos, es mejor dejar las especulaciones humanas al margen de la Biblia para no caer en errores doctrinales.



2. Lo que dice la Biblia sobre el origen del pecado

2.1. Dios no es autor del pecado

La Biblia es muy clara sobre la no responsabilidad de Dios en relación al origen del pecado.

“Que nadie diga cuando es tentado: Soy tentado por Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal y El mismo no tienta a nadie. Sino que cada uno es tentado cuando es llevado y seducido por su propia pasión. Después, cuando la pasión ha concebido, da a luz el pecado; y cuando el pecado es consumado, engendra la muerte” Santiago 1:13-15 (LBLA – destacado nuestro)

“Y este es el mensaje que hemos oído de El y que os anunciamos: Dios es luz, y en El no hay tiniebla alguna” 1 Juan 1:5 (LBLA – destacado nuestro)

Por tanto, Dios no es autor del pecado, ni responsable del mismo.

2.2. El pecado humano tiene relación directa con el “pecado original” de Satanás

“El que practica el pecado es del diablo, porque el diablo ha pecado desde el principio. El Hijo de Dios se manifestó con este propósito: para destruir las obras del diablo” 1 Juan 3:8 (LBLA – destacado nuestro)

“Sois de vuestro padre el diablo y queréis hacer los deseos de vuestro padre. El fue un homicida desde el principio, y no se ha mantenido en la verdad porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, habla de su propia naturaleza, porque es mentiroso y el padre de la mentira” Juan 8:44 (LBLA – destacado nuestro)

El Diablo, nombre propio de Satanás (el que acusa o “acusador“), es mentiroso, homicida (Juan 8:44) y pecador (1 Juan 3:8) desde el principio. Y por serlo “desde el principio” (o el primero), todos los pecados humanos le preceden, y por tanto, también, según la Biblia, dichos pecadores le pertenecen.

Por tanto, el pecado no comienza en Adán y Eva, sino que les antecede el del Diablo. De hecho, según el propio registro bíblico, la mentira y engaño de la serpiente (Genesis 3) es anterior al propio pecado de Eva y Adán, otra prueba irrefutable de que el pecado no comenzó en Adán y Eva.


3. ¿Qué dice la Biblia sobre “Lucifer”?: Interpretando Ezequiel 28:14-17 e Isaías 14:13-14


3.1. El “lucero de la mañana” en el Nuevo Testamento

En las Escrituras no aparece la palabra “Lucifer” (que proviene del latín (lux: ‘luz’ + fero: ‘llevar’ = “portador de luz”). Sin embargo, el significado “portador de luz” es el equivalente a la palabra griega φωσφορος (fosforos), y a la frase “αστερα τον πρωινον“  (estrella/lucero de la mañana). Ambas expresiones sólo aparecen en el NT 3 veces:

“Y así tenemos la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en prestar atención como a una lámpara que brilla en el lugar oscuro, hasta que el día despunte y el lucero de la mañana (φωσφορος) aparezca en vuestros corazones” 2 Pedro 1:19 (LBLA – destacado nuetro)

“‘Y al vencedor, al que guarda mis obras hasta el fin, LE DARE AUTORIDAD SOBRE LAS NACIONES; Y LAS REGIRA CON VARA DE HIERRO, COMO LOS VASOS DEL ALFARERO SON HECHOS PEDAZOS, como yo también he recibido autoridad de mi Padre; y le daré el lucero de la mañana (αστερα τον πρωινον)” Apocalipsis 2:26-28 (LBLA – destacado nuestro)

“Yo, Jesús, he enviado a mi ángel a fin de daros testimonio de estas cosas para las iglesias. Yo soy la raíz y la descendencia de David, el lucero resplandeciente de la mañana (ο αστηρ ο λαμπρος ο πρωινος)” Apocalipsis 22:16 (LBLA – destacado nuestro)

Estas tres expresiones de “lucero/estrella de la mañana“, que aparecen en el NT, hacen referencia a Jesús (Apocalipsis 22:16), que aparece en los corazones de los creyentes (2 Pedro 1:19) y que los hace partícipes de la misma (Apocalipsis 2:26-28).

Es así como el Diccionario expositivo de palabras del antiguo y del nuevo testamento exhaustivo, W.E. Vine, pág.512 (término “Lucero de la mañana”) lo resume de la siguiente manera:

“fosforos (φωσφορος, 5459), (fos, luz; fero, portar), lit: “portador de luz”. Cf. el término castellano fósforo. Se usa del lucero de la mañana (2 P 1.19), donde indica la salida de la luz de Cristo como el cumplimiento personal, en los corazones de los creyentes, de las Escrituras proféticas concernientes a su venida para recibirlos a sí mismos”

Por tanto, en el Nuevo Testamento no hay referencia a “Lucifer” (o su significado), en relación al nombre propio de Satanás o Diablo, sino que por el contrario, el “portador de luz” es Jesús.

3.2. El “lucero de la mañana” en el Antiguo Testamento

Entonces ¿De dónde se desprende la idea de “Lucifer” como nombre propio de Satanás? Algunos teólogos han querido ver a Satanás en la descripción del “Lucero de la mañana” (“Lucifer” en la versión King James) descrita en Isaías 14:12.

“¡Cómo has caído del cielo, oh lucero de la mañana, hijo de la aurora! Has sido derribado por tierra, tú que debilitabas a las naciones” Isaías 14:12 (LBLA – destacado nuestro)

Sin embargo, debemos notar lo siguiente: (1) En dicho versículo no se menciona a Satanás, y es el único versículo del Antiguo Testamento donde se menciona al “lucero de la mañana“; y (2) Si lees Isaías 14:1-23, verás que según el contexto, el “lucero de la mañana” se refiere innegablemente al Rey de Babilonia.

Así lo describe, también, la nota a pie de página sobre Isaías 14:12, en la VRV 95:

“Aquí se compara al rey de Babilonia con el lucero, hijo de la mañana, astro que los cananeos tenían por un dios que había querido ponerse a la cabeza de los demás dioses (v. 13). Ese dios, según creían los cananeos, habitaba en un monte ubicado en un lejano punto en el norte. Con esta imagen, el autor ridiculiza el orgullo y la arrogancia del rey de Babilonia, insinuando que también él será derribado como aquel dios pagano. Cf. el pasaje sobre la caída del rey de Tiro en Ez 28.11-19″ Nota a Isaías 14:12 en la VRV 95.

Por otro lado, algunos argumentan que la descripción de Ezequiel 28:11-19 se aplica a Satanás, y por consiguiente al “Lucero de la mañana” de Isaías 14:12. Sin embargo, el contexto claramente muestra que dicha descripción se refiere al Rey de Tiro. A continuación los versículos de su descripción:

“Y vino a mí la palabra del SEÑOR, diciendo: Hijo de hombre, eleva una elegía sobre el rey de Tiro y dile: “Así dice el Señor DIOS: ‘Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría y perfecto en hermosura. ‘En el Edén estabas, en el huerto de Dios; toda piedra preciosa era tu vestidura: el rubí, el topacio y el diamante, el berilo, el ónice y el jaspe, el zafiro, la turquesa y la esmeralda; y el oro, la hechura de tus engastes y de tus encajes, estaba en ti. El día que fuiste creado fueron preparados. ‘Tú, querubín protector de alas desplegadas, yo te puse allí. Estabas en el santo monte de Dios, andabas en medio de las piedras de fuego. ‘Perfecto eras en tus caminos desde el día que fuiste creado hasta que la iniquidad se halló en ti. ‘A causa de la abundancia de tu comercio te llenaste de violencia, y pecaste; yo, pues, te he expulsado por profano del monte de Dios, y te he eliminado, querubín protector, de en medio de las piedras de fuego. ‘Se enalteció tu corazón a causa de tu hermosura; corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor. Te arrojé en tierra, te puse delante de los reyes, para que vieran en ti un ejemplo. ‘Por la multitud de tus iniquidades, por la injusticia de tu comercio, profanaste tus santuarios. Y yo he sacado fuego de en medio de ti, que te ha consumido; y te he reducido a ceniza sobre la tierra a los ojos de todos los que te miran. ‘Todos los que entre los pueblos te conocen están asombrados de ti; te has convertido en terrores, y ya no serás más.’ Ezequiel 28:11-19 (LBLA – destacado nuestro)

La “elegía” está dirigida al Rey de Tiro (versículo 12). “Elegía” es, según el DRAE, una “composición poética del género lírico, en que se lamenta la muerte de una persona o cualquier otro caso o acontecimiento digno de ser llorado, y la cual en español se escribe generalmente en tercetos o en verso libre. Entre los griegos y latinos, se componía de hexámetros y pentámetros, y admitía también asuntos placenteros“. Por tanto se utiliza una figura poética y lírica respecto de la desgracia que le acontecerá al Rey Tiro, producto de la “abundancia de su comercio“.

Por último, algunos teólogos relacionan Lucas 10:18 y Apocalipsis 8:10; 12:7-9, con las referencias ya citadas de Ezequiel e Isaías, explicando así que Satanás era el “lucero de la mañana” o “Lucifer” que cayo del cielo. Sin embargo, bíblicamente, no existe ninguna manera de relacionar dichos pasajes, y dar una explicación clara a dicha conexión.

3.3. Conclusión sobre Satanás como Lucifer o el “lucero de la mañana“

Por tanto, bíblicamente, no podemos afirmar que Ezequiel 28:14-17 y/o Isaías 14:13-14 se refieran a Satanás, y que el mismo se llamaba Lucifer antes de su caída. Por el contrario, sí podemos afirmar que (1) en el Antiguo Testamento, el “lucero de la mañana” de Isaías se aplica al Rey de Babilonia, y la elegía de Ezequiel se aplica al Rey de Tiro; (2) en el Nuevo Testamento el “lucero de la mañana” es Jesús; (3) en la Biblia no aparece el nombre propio de Lucifer, salvo en la versión King James que no responde al original hebreo; y (4) no hay forma bíblicamente legítima de relacionar al “lucero de la mañana” con Satanás.

Sin embargo esta confusión, que la Biblia despeja claramente, no debe desviar nuestra atención sobre lo que SÍ dice la Biblia, y que hemos descrito en el epígrafe 2, a saber: (1) Dios no es culpable, ni originador del pecado, y (2) Satanás ha pecado antes que el hombre, haciendo al hombre “suyo” (esclavo o “peteneciente a“) cuando peca.

Por lo demás, el origen del pecado es un misterio, y se debe tener la honestidad intelectual de aceptar nuestra ignorancia, y no pretender desvelar por medios bíblicamente dudosos, lo que no ha sido claramente revelado.


NOTA FINAL: Sobre el “Ataque a Dios” (Día lunes), “El pecado y la Ley de Dios” (Día martes) y “El pecado como rebelión contra el gobierno divino” (Día miércoles) tendremos tiempo de hablar más adelante. Para explicar la idea del pecado como rebelión, transgresión de la Ley, enemistad con Dios, y otras muchas acepciones del pecado en la Biblia, es necesario dedicar más tiempo (que tendremos ocasión a lo largo de todo el trimestre).

Este nuevo y último trimestre del año estudiaremos la doctrina de la salvación (que en términos teológicos se denomina soteriología).

El autor que propone dicho estudio se llama Ángel Manuel Rodríguez, nacido en Puerto Rico y actual Director del Instituto de Investigaciones Bíblicas (Ver algunos documentos del instituto en español PULSANDO AQUI) en las oficinas centrales de la Asociación General, en Silver Springs, Maryland, Estados Unidos de Norteamérica.

Esta semana comenzamos con “La naturaleza de Dios” como base o principio esencial de la salvación. A continuación el desarrollo del análisis correspondiente.

2. Dios eterno

Ya en Génesis 21:33 se reconoce a Dios como eterno.

“Y Abraham plantó un tamarisco en Beerseba, y allí invocó el nombre del SEÑOR, el Dios eterno” Génesis 21:33 (LBLA – destacado nuestro)

El término hebreo utilizado para “eterno” es owlam (Mlwe owlam o Mle olam). Significa literalmente, larga duración, antigüedad, por siempre, siempre, que nunca termina, perpetuo, de existencia continua o perpetua, indefinido. El significado más exacto, y de forma sintética es “tiempo ilimitado“.

El mismo concepto de “un Dios con tiempo ilimitado” puede desprenderse del término griego en el NT que se traduce como “eterno”. Por ejemplo, en Romanos 16:26, se nos dice que:

“pero que ahora ha sido manifestado, y por las Escrituras de los profetas, conforme al mandamiento del Dios eterno, se ha dado a conocer a todas las naciones para guiarlas a la obediencia de la fe” Romanos 16:26 (LBLA – destacado nuestro)

El término “eterno” en griego es αιωνιου (aionios) y su significado es:

“(1) sin principio ni fin, que siempre ha sido y será”, (2) sin comienzo; (3) sin fin, que nunca cesa, nunca termina” Net Bible

Esta idea, tanto en el AT como en el NT, nos lleva a pensar que el “Dios eterno” o la “eternidad de Dios” no es tanto un “Dios sin tiempo” (concepto católico y derivado de la filosofía griega, ajena a la enseñanza hebrea y del AT), sino más bien un Dios de tiempo ilimitado (que no tiene ni comienzo, ni fin), y que se relaciona con el tiempo limitado humano que nosotros conocemos.

Así es como podemos entender, por ejemplo, la declaración de Pablo:

“según nos escogió en El antes de la fundación del mundo, para que fuéramos santos y sin mancha delante de El. En amor” Efesios 1:4 (LBLA – destacado nuestro)

Pablo menciona que existió un “tiempo” específico en la eternidad (pero no definido) entre la elección y la creación (es decir que existe una “secuencia” temporal dentro del tiempo ilimitado de la eternidad). Pero hasta aquí podemos llegar con la interpretación bíblica, intentar entender y/o explicar la realidad del tiempo de Dios entra dentro del terreno especulativo y no revelado en las Escrituras.

Uno de los aspectos más importantes de la eternidad de Dios en relación con nuestra salvación, radica en que las Escrituras no presentan a un Dios eterno, inmóvil y lejano al hombre, sino más bien a un Dios eterno, pero dinámico y cercano, al punto de relacionarse íntimamente con la finitud humana.

Otros versículos que demuestran bíblicamente la eternidad de Dios: Deuteronomio 33:27; Isaías 9:6; Isaías 40:28; 1 Timoteo 1:17; 1 Ti 6.15-16; Judas 1:25


3. Un Dios amante

Es interesante la reflexión que propone el autor de la Escuela Sabática respecto de la “naturaleza amante” de Dios. Básicamente nos dice que el hecho de que Dios sea amor (1 Juan 4:8, 16) implica: (1) que su propia naturaleza es “amor”; (2) que es un ser de relaciones (es decir, necesariamente se debe amar a algo o alguien; y finalmente (3) no hay nada fuera de Él mismo que motive, potencie, impulse o cree el amor.

“El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor (…) Y nosotros hemos llegado a conocer y hemos creído el amor que Dios tiene para nosotros. Dios es amor, y el que permanece en amor permanece en Dios y Dios permanece en él” 1 Juan 4:8, 16 (LBLA- destacado nuestro)

El término “amor” en griego es αγαπη (ágape). Este término se utiliza, entre otras cosas, para describir la naturaleza de Dios:

“(a) para describir la actitud de Dios hacia su Hijo (Jn 17.26); hacia la raza humana, en general (Jn 3.16; Ro 5.8); y hacia aquellos que creen en el Señor Jesucristo, en particular (Jn 14.21); (b) para expresar su voluntad a sus hijos con respecto a la actitud que tienen que mostrarse mutuamente (Jn 13.34), y hacia todos los hombres (1 Ts 3.12; 1 Co 16.14; 2 P 1.7); (c) para expresar la naturaleza esencial de Dios (1 Jn 4.8)” VINE Diccionario expositivo de palabras del antiguo y del nuevo testamento exhaustivo, W.E. Vine, pág.48 (término “Amar, Amor”) – Destacado nuestro.

Lo verdaderamente importante de la “naturaleza amante de Dios”, respeto de nuestra salvación, es que su amor no se basa en un “afecto merecido por atributos del amado”, es decir, Dios nos ama sólo por su entera y única voluntad. Así queda expresado respecto del pueblo de Israel en Deuteronomio 7:7-8, y respecto de nosotros en  Juan 4:10.

4. Dios como creador

Dios es el Creador. Además del acto creador registrado en el Génesis, existen muchos otros pasajes donde se reconoce a Dios como creador (Génesis 14:19, 22; Isaías 40:28, 43:1; Romanos 1:25; Efesios 3:9; 1 Pedro 4:19).

Ahora bien, el mismo término griego para “Creador” utilizado en Romanos 1:25 (κτισει), Efesios 3:9 (κτισαντι) y 1 Pedro 4:19 (κτιστη), derivados en todos los casos de la raíz ktizo también es utilizado, en Gálatas 6:15 haciendo referencia a la “nueva creación” que el Señor hace en los creyentes.

“Porque ni la circuncisión es nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación” Gálatas 6:15 (LBLA – destacado nuestro)

“Creación” en Gálatas 6:15 es κτισις (con la misma raíz origen que ktizo). Por tanto, el creador, no sólo ha creado, fundado o dado origen a las cosas y los seres que habitan el cielo y la tierra, sino que el mismo acto creador se aplica a las “nuevas criaturas” que aceptan a su Hijo como Salvador.

Los siguientes versículos nos enseñan en qué consiste la “nueva creación”.

“Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión ni la incircuncisión significan nada, sino la fe que obra por amor” Gálatas 5:6

“La circuncisión nada es, y nada es la incircuncisión, sino el guardar los mandamientos de Dios” 1 Corintios 7:19 (LBLA – destacado nuestro)

“De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí, son hechas nuevas” 2 Corintios 5:17 (LBLA – destacado nuestro)

Lo que nos vienen a decir estos versículo, en relación a Gálatas 6:15, respecto de la “nueva creación”, es que dicho acto creador de Dios en el hombre se corresponde con la “fe que obra por amor“, que implica el “guardar los mandamientos de Dios“, o “estar en Cristo“. Todas estas expresiones son distintas formas de explicar cómo Dios nos hace “nuevas criaturas”.

Pedro lo explicará claramente:

“Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, quien según su gran misericordia, nos ha hecho nacer de nuevo a una esperanza viva, mediante la resurrección de Jesucristo de entre los muertos (…) Pues habéis nacido de nuevo, no de una simiente corruptible, sino de una que es incorruptible, es decir, mediante la palabra de Dios que vive y permanece” 1 Pedro 1:3, 23 (LBLA – destacado nuestro)

Por tanto, la importancia de la naturaleza creadora de Dios, en relación a la expiación, radica en que Él es el único capaz de “hacernos de nuevo”, transformarnos en “nuevas criaturas” mediante la resurrección de Jesucristo, por la fe, guardando sus mandamientos y permaneciendo en Jesús.


5. Un Dios santo

La santidad es, también, naturaleza de Dios. Así como Dios no tiene amor, sino que “ES” amor, lo mismo ocurre con su santidad. Su santidad no es una cualidad por “su servicio sagrado”, sino que es un adjetivo que define una cualidad de su ser. La palabra griega para “santo” es αγιον (agion) significa:

“(a) Es predicado de Dios (como el absolutamente Santo, en su pureza, majestad y gloria): del Padre (p.ej., Lc 1.49; Jn 17:11; 1 P 1.15,16; Ap 4.8; 6.10); del Hijo (p.ej., Lc 1.35; Hch 3.14; 4.27,30; 1 Jn 2.20); el Espíritu (p.ej., Mt 1.18 y frecuentemente en todos los Evangelios, Hechos, Romanos, 1 y 2 Corintios, Efesios, 1 Tesalonicenses; también en 2 Ti 1.14; Tit 3.5; 1 P 1.12; 2 P 1.21; Jud 20)” VINE Diccionario expositivo de palabras del antiguo y del nuevo testamento exhaustivo, W.E. Vine, pág.812 (término “Santidad, Santificación, Santo, Santamente, Santificar”) – Destacado nuestro.

Ahora bien, su santidad se extiende a sus hijos. Tanto la palabra griega αγιον (agion) como su homóloga hebrea qadash se aplican, no sólo a la naturaleza de Dios, sino también a cosas y personas dedicadas para un propósito especial o divino (en el Antiguo Testamento se alcanzaba a través de las ceremonias y ritos de santificación, y en el Nuevo Testamento a través de Cristo).

ANTIGUO TESTAMENTO
“Me seréis, pues, santos, porque yo, el SEÑOR, soy santo, y os he apartado de los pueblos para que seáis míos” Levítico 20:26 (LBLA – destacado nuestro)

“Porque así dice el Alto y Sublime que vive para siempre, cuyo nombre es Santo: Habito en lo alto y santo, y también con el contrito y humilde de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y para vivificar el corazón de los contritos” Isaías 57:15 (LBLA – destacado nuestro)

NUEVO TESTAMENTO
“para que abras sus ojos a fin de que se vuelvan de la oscuridad a la luz, y del dominio de Satanás a Dios, para que reciban, por la fe en mí, el perdón de pecados y herencia entre los que han sido santificados” Hechos 26:18 (LBLA – destacado nuestro)

“Y esto erais algunos de vosotros; pero fuisteis lavados, pero fuisteis santificados, pero fuisteis justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios” 1 Corintios 6:11 (LBLA – destacado nuestro)

Nuevamente podemos ver cómo Dios, a pesar de su santidad, se relaciona con sus criaturas, interviene, y salva extendiendo, alcanzando y abarcando con su ser la naturaleza humana caída.


6. El Dios omnisapiente

Sobre la relación de la omnisciencia divina y la libertad humana como fundamento básico de la expiación, leer las siguientes reflexiones:

A. Cristo en el Crisol, sólo epígrafe 1 “Sábado: Sobre la libertad del hombre”.
B. Ver el rostro del Orfebre, sólo epígrafe 3 “Domingo: Romanos 8:29″.
C. Isaac y Rebeca: Criando rivales, todo el comentario.

Las anteriores reflexiones citadas nos ayudan a comprender la relación y no contradicción entre omnisciencia divina y libertad humana o el conocimiento anticipado de Dios sobre los salvados y perdidos, y la propia elección individual de la salvación. Comprender esta realidad es fundamental para comprender parte de la esencia de la expiación o doctrina de la salvación.


7. Conclusión final

Podemos decir, sin temor a equivocarnos, que la reflexión de esta semana puede resumirse en las palabras de Pedro cuando dijo..

“por medio de las cuales nos ha concedido sus preciosas y maravillosas promesas, a fin de que por ellas lleguéis a ser partícipes de la naturaleza divina, habiendo escapado de la corrupción que hay en el mundo por causa de la concupiscencia” 2 Pedro 1:4 (LBLA – destacado nuestro)

Porque así como Dios es eterno, nosotros llegaremos a vivir eternamente, comenzando con dicha vida hoy mismo (Juan 6:58); así como Dios es creador, nosotros somos nuevamente creados en la fe (2 Corintios 5:17) y seremos finalmente transformados en su segunda venida (1 Corintios 15:51-52); así como Dios es amor, nosotros comprendemos la naturaleza del amor aplicándola con nuestros hermanos (Mateo 22:39) y manteniendo dicha naturaleza por siempre (Apocalipsis 21:4); así como Dios es santo, nosotros somos santos (1 Pedro 1:15-16); así como Dios es omnisapiente, nosotros tendremos toda la eternidad, comenzando por hoy mismo, para crecer en sabiduría y conocimiento (Santiago 1:5).

Tanto en Jeremías como en Ezequiel, la autenticidad de ambos ministerios se describe a comienzos de sus respetivos libros (Jeremías 1:4-19 y Ezequiel 1). En Isaías no ocurre lo mismo. Será a partir del capítulo 6, y concretamente en el versículo 8, donde Isaías manifiesta dicha autenticidad.

En los primeros versículos, Isaías 6:1-5, se dice que:

“En el año de la muerte del rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y la orla de su manto llenaba el templo. Por encima de El había serafines; cada uno tenía seis alas: con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies y con dos volaban. Y el uno al otro daba voces, diciendo: Santo, Santo, Santo, es el SEÑOR de los ejércitos, llena está toda la tierra de su gloria. Y se estremecieron los cimientos de los umbrales a la voz del que clamaba, y la casa se llenó de humo. Entonces dije:¡Ay de mí! Porque perdido estoy, pues soy hombre de labios inmundos y en medio de un pueblo de labios inmundos habito, porque han visto mis ojos al Rey, el SEÑOR de los ejércitos” Isaías 6:1-5 (LBLA – destacado nuestro)

La expresión “¡Ay de mi! Porque perdido estoy” (traducción en la LBLA y la NVI)  es traducida como “¡Ay de mi que soy muerto!” en las versiones Reina Valera Antigua, RV60, RV 95. La palabra traducida como “perdido” o “muerto“, en el Hebreo original (damah), se debe traducir literalmente como “ser destruido” o “ser silenciado“.

“understanding the verb as derived from דָּמַה (damah, “be destroyed”), some take it from a proposed homonymic root דמה, which would mean “be silent.” In this case, one might translate, “I must be silent.” Nota de Next Bible a Isaías 6:5 (Ver aquí) – Destacado nuestro

El primer punto importante es que Isaías entendió que estaba “perdido”, “muerto”, “destruido” o “silenciado” porque interpretó el hecho de haber visto a Dios a la luz de las varias declaraciones del Antiguo Testamente que así lo determinan y explican (Ex 33.20; Is 6.5; cf. Gn 32.30; Dt 5.24-27; Jue 6.22-23; 13.21-22). Ejemplos:

“Y añadió: No puedes ver mi rostro; porque nadie puede verme, y vivir” Éxodo 33:20 (LBLA – destacado nuestro)

“Entonces dijeron a Moisés: Habla tú con nosotros y escucharemos; pero que no hable Dios con nosotros, no sea que muramos” Éxodo 20:19 (LBLA – destacado nuestro)

Una expresión similar: “Y Manoa dijo a su mujer: Ciertamente moriremos, porque hemos visto a Dios” Jueces 13:22 (LBLA – destacado nuestro)

2. Perdonados por gracia a través de la fe

El segundo punto importante, es la explicación que Isaías ofrece al hecho de que un ser humano muera por ver a Dios. En sus palabras:

“(…) pues soy hombre de labios inmundos y en medio de un pueblo de labios inmundos habito (…)” Isaías 6:5 (LBLA – destacado nuestro)

¿Qué significa ser “hombre de labios inmundos“?

Las palabras “labios” (saphah) e “inmundos” (tame) pueden comprenderse como:

“Labios: Sapah, literalmente significa “labio; orilla, borde“. En Isaías aparece 13 veces. No sólo se relaciona con un órgano del cuerpo, sino también con el órgano que permite la comunicación oral, y por tanto con ellos se puede “lisonjear (Sal 12.3), mentir (Sal 31.18), hablar maldad (Sal 140.9) y perversidad (Pr 4.24). Por otro lado, el `labio´(el hablar) del pueblo de Dios se describe como sin pecado (Job 2.10), jubiloso (Job 8.21), de oración sin engaño (Sal 17.1), palabra de Dios (Sal 119.13), sincero (Sal 12.19), sabio (Pr 14.7; 15.7), justo (Pr 16.13) y elocuente (Pr 17.7). En todos estos ejemplos el `labio´ significa una forma de hablar (…)” Extraído de Inmundo, Diccionario expositivo de la palabra del Antiguo y del Nuevo Testamento, exhaustivo, W.E. Vine, Pág. 171.

“Inmundos: Tame, aparece 89 veces en el Antiguo Testamento, sobre todo en Levítico. El primer uso es para describir a los animales inmundos (Lv 5.2). Además, tame es una condición del ser (así, por ejemplo, el leproso tenía que anunciar su inmundicia a dondequiera que fuese – Lv 13.45). También es un término técnico que denota el estado de ser ceremonialmente deficiente” Extraído de Inmundo, Diccionario expositivo de la palabra del Antiguo y del Nuevo Testamento, exhaustivo, W.E. Vine, Pág. 160

Por tanto cuando Isaías reconoce tener “labios inmundos” está reconociendo la condición pecaminosa de su ser y de su pueblo, que toma expresión a través de las palabras (y por ende de los pensamientos). Es así como podemos concluir, que no hay ser humano que pueda ver a Dios y vivir, dado que la condición natural del hombre es inmunda, o contaminada de pecado, y la santidad y pureza celestial no pueden convivir con el pecado. He aquí la razón y motivo de la expresión de Isaías.

Una clara confirmación de la interpretación del párrafo anterior la encontramos en los versículos que siguen a los comentados.

“Y voló hacia mí uno de los serafines, trayendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas tenazas. Tocando con él sobre mi boca, dijo: –He aquí que esto tocó tus labios, y es quitada tu culpa y limpio tu pecado” Isaías 6:6-7 (LBLA – destacado nuestro)

Dado el reconocimiento de su pecado, y la humillación al saber que “estaba muerto“, por parte de Isaías, Dios interviene, y bajo la misma imagen del labio, un serafín los quema, representando el perdón y la limpieza que Dios hace en el hombre por gracia, a través de la fe.


3. Llamados a servir donde Dios quiera

El hecho que Isaías responda al llamado de Dios sin conocer la misión que tenía encomendada, no es anecdótico, sino que es la natural e imprescindible respuesta de un cristiano. Lee nuestro comentario “Jesús nos llama al discipulado” (Nota como Isaías cumple la misma secuencia allí presentada).


4. Dios conoce todas las cosas

¿Cómo debemos interpretar los siguientes versículos?

“Y El dijo: Ve, y di a este pueblo: “Escuchad bien, pero no entendáis; mirad bien, pero no comprendáis.” Haz insensible el corazón de este pueblo, endurece sus oídos, y nubla sus ojos, no sea que vea con sus ojos, y oiga con sus oídos, y entienda con su corazón, y se arrepienta y sea curado” Isaías 6:9-10 (LBLA – destacado nuestro)

Existen tres argumentos fundamentales para comprender estos versículos:

(1) Dios está anticipando la respuesta que recibirá Isaías por parte del pueblo, a la vez que le encomienda su misión: Si Dios limpió y salvó a Isaías, ¿porqué no habría de hacer lo mismo con su pueblo? Es evidente que Dios está trasmitiendo a Isaías no sólo su misión, sino la respuesta que recibirá por parte del pueblo, quienes no tendrán la misma actitud que él (reconocimiento del pecado y humillación).

(2) Los hechos demuestran la actitud que tomó el pueblo: Empezando por Acaz (a partir del capítulo 7), siguieron sus propios criterios, y no los del Señor.

(3) El NT ofrece una interpretación clara: Jesús, en Mateo 13:10-21, interpreta a Isaías 6:9-10, aplicándolos a quienes no comprenden sus parábolas, y adjudicándoles el problema al PUEBLO, no ha Dios:

“Por eso les hablo en parábolas; porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden. Y en ellos se cumple la profecía de Isaías que dice: “AL OIR OIREIS, Y NO ENTENDEREIS; Y VIENDO VEREIS, Y NO PERCIBIREIS; PORQUE EL CORAZON DE ESTE PUEBLO SE HA VUELTO INSENSIBLE Y CON DIFICULTAD OYEN CON SUS OIDOS; Y SUS OJOS HAN CERRADO, NO SEA QUE VEAN CON LOS OJOS, Y OIGAN CON LOS OIDOS, Y ENTIENDAN CON EL CORAZON, Y SE CONVIERTAN, Y YO LOS SANE.” Pero dichosos vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen” Mateo 13:13-16 (LBLA – destacado nuestro)

Pablo también ofrece dicha interpretación en Hechos 28:26-27 respecto de los judíos que no eran persuadidos en sus predicaciones, en Roma. Por tanto, no hay duda de que dicho pasaje viene a decir, parafraseándolo, lo siguiente:

“Escucharán, pero no entenderían; mirarán, pero no comprenderán. El corazón del pueblo se hará insensible, endurecerán sus oídos, y se nublarán sus ojos. De lo contrario, verían con sus ojos, oirían con sus oídos y entederían con su corazón, y así se arrepentirían y serían curados” Basado en Isaías 6:9-10, paráfrasis propia.

5. Luz para toda la raza caída

Siempre, el plan divino, fue alcanzar a toda la raza humana caída. Desde el Génesis, pasando por Isaías, Gálatas, y llegando al Apocalipsis, siempre existió un mismo objetivo:

GÉNESIS: “Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra».” Génesis 12:3 (LBLA – destacado nuestro)

ISAÍAS: Yo soy el SEÑOR, en justicia te he llamado; te sostendré por la mano y por ti velaré, y te pondré como pacto para el pueblo, como luz para las naciones, para que abras los ojos a los ciegos, para que saques de la cárcel a los presos, y de la prisión a los que moran en tinieblas” Isaías 42:6-7 (LBLA – destacado nuestro)

GÁLATAS:  “Y la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: «En ti serán benditas todas las naciones».” Gálatas 3:8 (LBLA – destacado nuestro)

APOCALÍPSIS: “Y vi volar en medio del cielo a otro ángel que tenía un evangelio eterno para anunciarlo a los que moran en la tierra, y a toda nación, tribu, lengua y pueblo,” Apoc. 14:6 (LBLA – destacado nuestro)

La única diferencia, si es que hay una, entre la misión del pueblo judío y cristiano, radica en el “método”, no en el objetivo. Así, mientras el pueblo de Israel, primordialmente, debía ser luz “atrayendo” a sí a las demás naciones, los cristianos, primordialmente, “llevamos” la luz a todo el mundo. Por ello, algunos teólogos hablan de una misión “centrípeta” (de fuera hacia dentro: atraer hacia Dios) en el pueblo de Israel, y una misión “centrífuga” (de dentro hacia fuera: llevar a Dios a los necesitados) en el cristianismo. En otras palabras, mientras que en el primer caso las naciones serían atraídos por las bendiciones y gloria del pueblo de Dios (Deuteronomio 26:17-21; 1 Crónicas 17:20-22; Ezequiel 16:14), en el segundo (cristianismo) son los creyentes los que salen en busca del mundo necesitado (Mateo 28:19-20).

El principal motivo de esta “diferencia”, radica en el hecho de que mientras que Dios habitaba entre el pueblo escogido (en el santuario terrenal de Israel – Ezequiel 37:27-28), en el cristiano, Dios habita dentro de sí mismo (Romanos 8:11).

Así es como podemos interpretar Isaías 2:2, donde se dice que todas las naciones “correrán a él” (centrípeta)…:

MISIÓN CENTRÍPETA:
“Acontecerá que al final de los tiempos será confirmado el monte de la casa de Jehová como cabeza de los montes; será exaltado sobre los collados y correrán a él todas las naciones” Isaías 2:2 (LBLA – destacado nuestro)

… y el imperativo de “id” y predicad (centrífuga):

MISIÓN CENTRÍFUGA:
“Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” Mateo 28:19-20 (LBLA – destacado nuestro)

Por tanto, Dios SIEMPRE ha buscado la salvación de la raza humana completa, y en función de la respuesta humana a los motivos y métodos de sus planes, Dios cambia el “método” para cumplir con su palabra, que es esperanza perpetua y cierta. Sin embargo, existe un común denominador. Tanto en el AT como en el NT, la salvación se concreta por gracia a través de la fe en Dios. Así ocurrió, como hemos visto, con Isaías en su visión, y así ocurre con nosotros hoy.

En Hechos 6 se nos dice que, dado que el número de discípulos crecía, fue necesario nombrar ciertas personas para solucionar problemas que estaban surgiendo entre los miembros. Entre ellos se escogió a Felipe (Hechos 6:5; Hechos 8:5, 26, 34; Hechos 21:8) – que no debe confundirse con Felipe, el apóstol (Mt. 10:3; Jn 1:43-45, 6:5, 12:21-22; 14:8), dado que dichos diáconos reemplazarían a los apóstoles en la atención de este tipo de problemas para que los doce pudieran seguir predicando o atendiendo la Palabra-.

“Por aquellos días, al multiplicarse el número de los discípulos, surgió una queja de parte de los judíos helenistas en contra de los judíos nativos, porque sus viudas eran desatendidas en la distribución diaria de los alimentos . Entonces los doce convocaron a la congregación de los discípulos, y dijeron: No es conveniente que nosotros descuidemos la palabra de Dios para servir mesas. Por tanto, hermanos, escoged de entre vosotros siete hombres de buena reputación, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría, a quienes podamos encargar esta tarea. Y nosotros nos entregaremos a la oración y al ministerio de la palabra. Lo propuesto tuvo la aprobación de toda la congregación, y escogieron a Esteban, un hombre lleno de fe y del Espíritu Santo, y a Felipe, a Prócoro, a Nicanor, a Timón, a Parmenas y a Nicolás, un prosélito de Antioquía; los cuales presentaron ante los apóstoles, y después de orar, pusieron sus manos sobre ellos. Y la palabra de Dios crecía, y el número de los discípulos se multiplicaba en gran manera en Jerusalén, y muchos de los sacerdotes obedecían a la fe” Hechos 6:1-7 (LBLA – destacado nuestro)

Por tanto sabemos, entonces, que dichas personas, y entre ellas Felipe, fueron escogidos para realizar tareas que los apóstoles no podían atender sin desatender la Palabra. Sin embargo, en Hechos 6 (cita arriba) no aparece la palabra “diácono” en ningún momento, aunque el tipo de servicio era el encomendado a los diáconos. La palabra “diácono“, por tanto, aparece en 1 Timoteo 3:8, donde también aparecen los requisitos para realizar dichas funciones.

“De la misma manera, también los diáconos deben ser dignos, de una sola palabra, no dados al mucho vino, ni amantes de ganancias deshonestas” 1 Timoteo 3:8 (LBLA – destacado nuestro)

La palabra “diáconos” en dicho versículo se corresponde con διακονους en griego del Nuevo Testamento:

“διακονους ωσαυτως σεμνους μη διλογους μη οινω πολλω προσεχοντας μη αισχροκερδεις” 1 Timoteo 3:8 (1881 Westcott-Hort New Testament – destacado nuestro)

Lo verdaderamente importante, es que dicha palabra, denota en griego:

“en primer lugar a un siervo, tanto si está efectuando un trabajo servil como si se trata de un asistente que da servicio de buena voluntad, sin referencia particular al carácter de este servicio. Esta palabra está probablemente relacionada con el verbo dioko apresurarse en pos, perseguir (quizás utilizado originalmente de los corredores). `Aparece en el NT de siervos domésticos (Jn 2.5,9); del magistrado civil (Ro 13.4); de Cristo (Ro 15.8; Gl 2.17); de los seguidores de Cristo en relación con el Señor de ellos (Jn 12.26; Ef 6.21; Col 1.7; 4.7); de los seguidores de Cristo en relación los unos con los otros (Mt 20.26; 23.11; Mc 9:35; 10.43); de los siervos de Cristo en la obra de la predicación y enseñanza (1 Co 3.5; 2 Co 3.6; 11.23; Ef 3.7; Col 1.23,25: 1 Ts 3.2; 1 Ti 4.6); de aquellos que sirven en las iglesias (Ro 16.1, usado únicamente en este pasaje, en todo el NT, de una mujer; Fil 1.1; 1 Ti 3.8,12); falsos profetas, siervos de Satanás (2 Co 11.15)´. Sobre “Diaconado, Diácono, Diaconisa” en Diccionario Expositivo de palabras del antiguo y del nuevo testamento exhaustivo, W.E. Vine, Editorial Caribe, 1999, Pág. 276-277 (destacado nuestro)

2. Felipe: diácono y evangelista

A pesar de que Felipe fue escogido para realizar tareas propias del diaconado, es reconocido en las Escrituras como “evangelista“.

“Al día siguiente partimos y llegamos a Cesarea, y entrando en la casa de Felipe, el evangelista, que era uno de los siete, nos quedamos con él” Hechos 21:8 (LBLA – destacado nuestro)

Desde la muerte de Esteban se nos dice que Pablo hacía estragos en la Iglesia, encarcelando creyentes (Hechos 8:2-3). Así se esparcieron dichos creyentes, predicando consecuentemente en todos los lugares donde llegaban (Hechos 8:4, 40).

Felipe fue uno de los que siendo perseguido predicaba a Cristo (tanto en Samaria como en otras ciudades, ver Hechos 8:40)

“Felipe, descendiendo a la ciudad de Samaria, les predicaba a Cristo. Y las multitudes unánimes prestaban atención a lo que Felipe decía, al oír y ver las señales que hacía. Porque de muchos que tenían espíritus inmundos, éstos salían de ellos gritando a gran voz; y muchos que habían sido paralíticos y cojos eran sanados. Y había gran regocijo en aquella ciudad” Hechos 8:58 (LBLA – destacado nuestro)

Felipe es un ejemplo de cómo un miembro del cuero de Cristo, que asume tareas prácticamente administrativas en la Iglesia, a su vez o posteriormente, asume la predicación del evangelio, e incluso, sana enfermos y enemoniados.


3. Felipe: diácono, evangelista y maestro de Biblia que bautizaba

Felipe anuncia el evangelio de Jesús, basado en Is 53.7-8, a un alto funcionario africano (Hechos 8:27) que iba camino a adorar (muy probablemente al Dios de los judíos, como simpatizante):

“Adorar: Probablemente el etíope era un pagano simpatizante del judaísmo; véase Hch 10.2 n. Los eunucos, por ser personas físicamente mutiladas, habían sido excluidos de los privilegios de Israel (Dt 23.1; pero cf. Is 56.3-5)” Nota al versículo Hechos 8:27 en la VRV 95 (destacado nuestro)

Una vez más, nos llama poderosamete la atención la “simpleza” del evangelio. El eunuco vio agua, pidió ser bautizado, y declarando que Jesús es el Hijo de Dios, fue bautizado y abandonado en su gozo.

“Yendo por el camino, llegaron a un lugar donde había agua; y el eunuco dijo: Mira, agua. ¿Qué impide que yo sea bautizado? Y Felipe dijo: Si crees con todo tu corazón, puedes. Respondió él y dijo: Creo que Jesucristo es el Hijo de Dios. Y mandó parar el carruaje; ambos descendieron al agua, Felipe y el eunuco, y lo bautizó. Al salir ellos del agua, el Espíritu del Señor arrebató a Felipe; y no lo vio más el eunuco, que continuó su camino gozoso” Hechos 8:26-39 (LBLA – destacado nuestro)

4. Los dones

Sobre los dones, el discipulado y el apostolado leed el comentario “Preparación para el discipulado” concretamente el epígrafe 2 “Más reflexiones sobre esta lección“.También recomendamos la lectura del comentario “Ver el rostro del Orfebre“, concretamente el epígrafe 7 “Jueves: Efesios 4:11-16“.


5. Felipe y Simón el Mago

“Cuando vio Simón que por la imposición de las manos de los apóstoles se daba el Espíritu Santo, les ofreció dinero, diciendo: –Dadme también a mí este poder, para que cualquiera a quien yo imponga las manos reciba el Espíritu Santo. Entonces Pedro le dijo: –Tu dinero perezca contigo, porque has pensado que el don de Dios se obtiene con dinero. No tienes tú parte ni suerte en este asunto, porque tu corazón no es recto delante de Dios. Arrepiéntete, pues, de esta tu maldad y ruega a Dios, si quizás te sea perdonado el pensamiento de tu corazón, porque en hiel de amargura y en prisión de maldad veo que estás. Respondiendo entonces Simón, dijo: –Rogad vosotros por mí al Señor, para que nada de esto que habéis dicho venga sobre mí” Hechos 8:18-24 (LBLA – destacado nuestro)

Simón era un mago engañador, que después de ver los milagros que realizaba Felipe (sin engaño), decidió bautizarse y sumarse en la fila de los creyentes en Cristo. Sin embargo aún no había comprendido que dichos milagros eran obra exclusiva de la gracia de Dios ofreciendo dones según su propia voluntad (ver epígrafe anterior y sus referencias), y pensando que el dinero podía “comprar” dichos dones, así lo solicita a Pedro, quién le exhorta respecto de su falta de rectitud y maldad.

Fijáos en el comentario que hace la Versión Reina Valera del 95, respecto de esta intención de Simón.

“De esta historia de Simón procede la palabra simonía, con la que se hace referencia al indebido comercio con puestos eclesiásticos y con las cosas sagradas”. Nota al versículo Hechos 8:20, en la VRV 95 (destacado nuestro)

Hoy, existen cristianos que siguen queriendo “engañar” a la gente respecto de sus presuntos “dones divinos”. Hoy no hace falta hacer magia, no hace falta hacer señales. El “poder político eclesiástico” es suficiente para confundir a los creyentes respecto de los verdaderos dones que Dios imparte por su propia y buena voluntad, frente a los “falsos dones humanos” camuflados en jerarquías, experiencias, trayectorias cristianas y metas o logros conseguidos “para la Iglesia”.

Sin embargo, no debemos olvidar que así como Felipe es un ejemplo de cómo Dios fue ofreciéndole diferentes tipos de dones, a él (diácono, evangelista, maestría y saneamientos) y su familia (profetizas, Hechos 21:8-9), tambien tenemos la enseñanza de que Dios “quita dones” a quienes actúan irresponsablemente en su causa (Mateo 25:14-30).

Gary Krause (autor del folleto de Escuela Sabática de este trimestre) nos comenta la importancia de la instrucción familiar recibida por Daniel y sus compañeros. Para ello acude a un texto muy conocido:

“Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y diligentemente las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes” Deuteronomio 6:6-7 (LBLA – destacado nuestro)

Ahora bien, ¿Existe algún texto bíblico, concreto, que fundamente implícita o explícitamente el hecho de que realmente Daniel y sus compañeros recibieron dicha instrucción? Lamentablemente nada se sabe acerca de su familia, y de la consecuente relación de Daniel con ella. Sólo se sabe que era de linaje noble y que poseía ciertas cualidades atractivas para servir al rey Joacím (Daniel 1:3-4). Por tanto, si bien es cierto que Daniel era judío (Daniel 1:3), recibió (al igual que sus otros compañeros) nombres que denotan una relación con el altísimo (Daniel: Dios es mi juez; Ananías: Dios ha favorecido; Misael: el que es lo que Dios es; y Azarías: Jehová ha ayudado), y que se propuso respetar las prescripciones divinas (Daniel 1:8), no podemos afirmar objetivamente que dichos principios (que no necesariamente cualidades) fueran fruto directo, irrefutable y exclusivo de la instrucción directa de sus padres.


1.1. Cualidades para la magia y adivinación de las ciencias ocultas

En realidad, el rey pide a Aspenaz (jefe de los eunucos) que busque jóvenes israelitas con cualidades para la magia y la adivinación de las ciencias ocultas.

“jóvenes en quienes no hubiera defecto alguno, de buen parecer, inteligentes en toda rama del saber, dotados de entendimiento y habilidad para discernir y que tuvieran la capacidad para servir en el palacio del rey; y le mandó que les enseñara la escritura y la lengua de los caldeos. El rey les asignó una ración diaria de los manjares del rey y del vino que él bebía, y mandó que los educaran por tres años, al cabo de los cuales entrarían al servicio del rey” Daniel 1:4-5 (LBLA – destacado nuestro).

En pocas palabras, el rey pidió la estricta selección de jóvenes de buena apariencia física, inteligentes, con capacidad de entendimiento, discernimiento y servicio, que tras tres años de formación (prácticamente el tiempo suficiente para aprender una profesión o licenciatura actual) pudieran servir al rey. ¿Para qué? el comentario de la VRV 95 dice que:

“Los jóvenes debían recibir una educación especial, que los capacitaba para ejercer las funciones de magos y adivinos del rey (cf. Dn 2.2-4). Para ello tenían que conocer la lengua y las letras, es decir, la literatura de los caldeos, especialmente los textos antiguos relativos a la magia, la astrología y la adivinación.
Los caldeos: Este vocablo designaba originariamente una tribu del sur de Babilonia que al fin llegó a dominar todo el país, y de la que procedía la dinastía de Nabucodonosor (véase Gn 11.28 n.; cf. Dn 5.30; 9.1). Pero más tarde, cuando los astrólogos y adivinos de Babilonia se hicieron famosos por todas partes, el término se utilizó frecuentemente para designar también a los magos y a las personas iniciadas en las ciencias ocultas. Cf. Dn 2.4,10; 4.7; 5.7,11″ Comentario VRV 95 al versículo 4 de Daniel 1.

Esta interpretación, que ofrece la VRV 95, queda fundamentada en Daniel 1:20, donde se dice explícitamente que Daniel y sus compañeros, Ananías, Misael y Azarías eran “diez veces superiores a todos los magos y encantadores que había en todo su reino” (Daniel 1:20; ver también Daniel 2:13). Además los nombres que recibieron por parte del jefe de los eunucos, tal como comenta Gary Krause, “son tributos a los dioses babilónicos”.

1.2. Principios y cualidades

La historia de Daniel es un ejemplo muy visible para comprender las diferencias entre las naturales cualidades humanas y los dones divinos. El rey Joacím buscó y seleccionó jóvenes aparentemente “moldeables” a sus necesidades y objetivos. Y lo hizo en base a las cualidades naturales y humanas de la apariencia física y capacidad mental (inteligencia y discernimiento). Sin embargo, el éxito en las interpretaciones de Daniel no radicaron (como puede leerse en Daniel 1 al 3) en ninguna de sus calidades, sino más bien en la base fundamental de sus principios (fe) en el verdadero y único Dios, quien le comunicaría voluntariamente el discernimiento demandado por el rey Joacím y Nabucodonosor respectivamente.


2. La contaminación moral

Cuando Daniel y sus compañeros rechazan la comida y bebida ofrecida por el rey (Daniel 1:8), argumentaron explícitamente que no querían contaminarse:

“Se propuso Daniel en su corazón no contaminarse con los manjares del rey ni con el vino que él bebía, y pidió al jefe de los oficiales que le permitiera no contaminarse” Daniel 1:8 (LBLA – destacado nuestro).

Existían varias prescripciones divinas respecto de la comida y bebida, que tanto Daniel como sus compañeros querían respetar. Dichas prescripciones son tenidas en cuenta en el comentario de la VRV 95:

“Esta decisión se debe a que la comida que se servía en la mesa del rey podía estar preparada con la carne de animales impuros (cf. Lv 11; Dt 14.3-21), o que no habían sido desangrados de acuerdo con las prescripciones rituales (cf. Dt 12.23-24). Además, los jóvenes no querían exponerse al peligro de comer alimentos o de beber vino que quizás antes habían sido ofrecidos a los ídolos (cf. Dt 32.38; 1 Co 10.21)” Comentario a Daniel 1:8 de Daniel en la VRV 95 (destacado nuestro).

Pero lo que no especifica el comentario de la VRV 95 es que dicha “contaminación” no se limitaba a una cuestión de salud o bienestar físico. Ni siquiera a la idea de que un cuerpo sano repercute en una mente sana. Las prescripciones divinas al pueblo judío, respecto de la alimentación, era una cuestión esencialmente moral y espiritual, tal como reconoce Gary Krause:

“De este modo, para estos jóvenes, el problema no era solo una vida sana o una mera preferencia. Era un  problema moral” Escuela Sabática Agentes de esperanza: Los grandes misioneros de Dios, Día Lunes, Pág. 83 (destacado nuestro).

Dios, a través de todos los ritos y prescripciones al pueblo judío, procuraba en ellos la comprensión clara e inequívoca de que su presencia y su naturaleza son “vida, pura y santa”, mientras que todo lo que no se corresponda con su propia esencia es “muerte, impuro y contaminado”. Por tanto, Daniel y sus compañeros, no sólo evitaban una contaminación moral, sino que estaban dando un testimonio directo respecto del Dios en quien creían, y fundamentaban su fe en Él. Hoy para no “contaminarnos” moralmente, para fundamentar nuestra fe y para dar testimonio, debemos “ser cristianos”, “comer y beber de Cristo”, porque quien tiene a Cristo tiene “vida”, es “santo, y se mantiene “puro”.


3. Dios se ocupó de Daniel y sus compañeros

Cuando leemos esta historia de Daniel (Capítulos 1 al 3) vemos cómo, simplemente ellos responden a sus consciencias dejando el resto en las manos de Dios.

Ante la comida y bebida del rey:
“Te ruego que pongas a prueba a tus siervos por diez días, y que nos den legumbres para comer y agua para beber. Que se compare después nuestra apariencia en tu presencia con la apariencia de los jóvenes que comen los manjares del rey, y haz con tus siervos según lo que veas” Daniel 1:12-13 (LBLA – destacado nuestro)

Ante la interpretación del sueño:
“Entonces Daniel fue a su casa e informó el asunto a sus amigos Ananías, Misael y Azarías, para que pidieran misericordia del Dios del cielo acerca de este misterio, a fin de que no perecieran Daniel y sus amigos con el resto de los sabios de Babilonia. Entonces el misterio fue revelado a Daniel en una visión de noche. Daniel entonces bendijo al Dios del cielo” Daniel 2:17-29 (LBLA – destacado nuestro)

Ante la idolatría:
“Ciertamente nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiente; y de tu mano, oh rey, nos librará. Pero si no lo hace, has de saber, oh rey, que no serviremos a tus dioses ni adoraremos la estatua de oro que has levantado” Daniel 3:17-18 (LBLA – destacado nuestro).

Nota que ellos no podían hacer absolutamente NADA para conseguir un mejor aspecto físico que el resto de jóvenes, ni para ofrecer una correcta interpretación del sueño, ni para salvarse de la condena del horno de fuego por no acceder a la idolatría.

Un cristiano debe responder a sus principios, y en conciencia dejar el resto en manos de Dios.

Es evidente que Jesús “rompió reglas”. Pero ¿qué tipo de reglas?. ¿Acaso fue Jesús un “rebelde sin causa” o un transgresor, sólo por el hecho de querer llamar la atención de la gente y ganarse el aprecio del “pueblo”?. No. Jesús no rompió ninguna ley o regla divina, sino que la cumplió. Y no sólo, Jesús, es el mismo cumplimiento de la Ley, sino que como Hombre vivió una vida impecable según los principios y leyes divinas e inmutables.

Por tanto, cuando decimos que Jesús “rompió las reglas“, debemos entenderlo tal como lo expresa el autor:

“Mientras estuvo sobre la Tierra, Jesús quebró barreras terrenales, humanas” Folleto de Escuela Sabática, día Domingo, Rompiendo reglas, Pág. 75.

En pocas palabras, todo el problema de género dentro y fuera de la Iglesia se debe a un problema teórico y teológico más general, que consiste precisamente en la dificultad humana de comprender las leyes divinas, universales e inmutables que son traducidas en “leyes positivas” según el contexto temporal, cultural, etc, y que son aplicables al día a día terrenal, sin transgredir dichos principios.

Por ello, Jesús no “rompió las reglas” divinas, sino más bien las “barreras humanas” que impedían precisamente el cumplimiento o manifestación de la ley divina, universal e inmutable de Dios.

Jesús (1) tocó la mano de un niña muerta (Lucas 8:41, 42; 49-55) a pesar de que en  Lv. 21:1-3- y Número 19:12-17 se espeficica la impureza o contaminación que producía el tocar un muerto; (2) permitió que una mujer con hemorragia lo tocara (Lucas 8:43-48) a pesar de que según Lv 15.25-27, una mujer impura no debía tocar a nadie; (3) permitió que una mujer con mala reputación le tocara los pies (Lucas 7:37-39), a pesar de que para los Fariseos implicaba un gesto de amistad o aceptación de la condición pecadora de dicha mujer (Lc 15.1-2; Jn 7.49); (4) hablo con una mujer samaritana (Juan 4:1-40) a pesar de ser “enemigos” de los judíos (Jn 4.9; cf. Lc 9.51-56; 10.29-37).

En los primeros dos casos (tocar un muerto, y ser tocado por una mujer inmunda) debemos tener en cuenta que (1) dichos estamento estaba relacionado íntimamente con la función del tabernáculo o santuario terrenal, donde todas las indicaciones divinas para sus ritos (relacionados con la salvación) implicaban pureza y santidad; (2) que dichos estamentos tenían sentido como “sombra” o antitipo de la pureza y santidad de Jesús (que limpia y salva); (3) que en relación a lo anterior, Jesús está mostrando, en ambas ocasiones, a la tradición judía, evidencias claras de su mesianismo e identidad anticipando la salvación del Hombre a través de su persona y “su” sangre. En estos dos casos, por tanto, el principio de la Vida, y de la salvación en Jesús, es un principio universal, inmutable y divino, que está por encima, y además incluye, el rito de demarcación de la “impureza/pureza”, “santidad/contaminación” que prefiguraba o intentaba explicar el principio aplicado por Jesús.

En los últimos dos casos (ser tocado por una pecadora y hablar con una mujer samaritana) era una cuestión puramente formal y cultural, con mucho menor peso específico en relación a los otros dos casos. Según la VRV 95,”Los fariseos llamaban pecadores (v. 11) a los que no interpretaban la Ley como ellos o ejercían profesiones poco honrosas. Para los fariseos, comer con los pecadores constituía un gesto de amistad y de aceptación. Cf. Lc 15.1-2; Jn 7.49” Comentario a Mateo 9:10 (VRV 95).  Por tanto, en estos casos, el principio inmutable, universal y divino de salvación se coloca por encima de las consideraciones particulares de individuos o grupo de individuos (como los Fariseos) y sus humanas interpretaciones.

En conclusión, es importante considerar y estudiar las razones o principios fundamentales, universales, inmutables y divinos que se “esconden” detras de las prácticas humanas, y sus “leyes positivas”. Toda prescripción, acción o idea que impida el cumplimientos de estos principios inmutables deben “romperse”, porque en definitiva son un impedimento para la salvación. Por ello Jesús los rompió, y por ello nos pide que “rompamos” con prescripciones obsoletas, criterios personales o consideraciones de grupo alejados de la verdad en nuestro tiempo y lugar.


2. Sobre el discipulado y ministerio femenino

Leed nuestro comentario “Género y discipulado”, concretamente el epígrafe 2, “Seguidoras femeninas de Jesús“, aunque toda la reflexión es útil, y está relacionada con esta temática.